Los plomos del Sacromonte

Los plomos del Sacromonte son veintidós libritos de láminas de plomo, grabados en árabe con unos caracteres de aspecto antiguo, que aparecieron entre 1595 y 1599 en las cuevas del monte de Valparaíso, a las afueras de Granada. Se presentaron como textos de la época apostólica, escritos por discípulos de Santiago, y durante casi un siglo fueron la base de una devoción local, de una abadía y de una teología. Son falsos, y hoy se sabe con bastante seguridad quiénes los escribieron y por qué. Lo que hace del caso algo más que una curiosidad es el motivo: no los fabricó nadie para engañar a la Iglesia por dinero, sino para meter a los moriscos dentro de la historia sagrada de España en el momento exacto en que se los estaba expulsando de ella.

La historia empieza en 1588, con el derribo del alminar de la antigua mezquita mayor, la llamada Torre Turpiana, para levantar la catedral. Entre los escombros apareció una caja de plomo con un hueso atribuido a san Esteban, un paño que se dijo de la Virgen y un pergamino en árabe, latín y castellano con una profecía de san Juan sobre el fin del mundo, comentada por san Cecilio, primer obispo de Granada según la tradición. Siete años después, en marzo de 1595, unos buscadores de tesoros encontraron en Valparaíso láminas de plomo que hablaban del martirio de Cecilio y sus compañeros bajo Nerón, junto con cenizas y huesos. Y tras ellas, los libros.

Lo que decían los plomos era extraordinario. En ellos la Virgen hablaba en árabe, los primeros cristianos de la Península eran árabes, y el árabe se presentaba como una lengua santa, elegida para una revelación que se guardaría hasta el fin de los tiempos. La doctrina estaba hecha con un cuidado notable: evitaba casi siempre hablar de Jesús como Hijo de Dios y de la Trinidad, prefería fórmulas como «no hay más dios que Dios, y Jesús es espíritu de Dios», que un musulmán podía leer sin escándalo, y a la vez defendía con ardor la Inmaculada Concepción, que en la Granada de 1600 era la causa devocional del momento. Era un cristianismo que cabía en un musulmán convertido sin obligarle a renegar de su lengua ni de su pasado.

Los traductores fueron dos moriscos de prestigio, Alonso del Castillo y Miguel de Luna, médicos e intérpretes de árabe al servicio de Felipe II. Luna había publicado en 1592 una Verdadera historia del rey don Rodrigo que presentaba como traducida de un cronista árabe y que era, ella misma, una invención. La mayor parte de los historiadores, desde Godoy Alcántara en 1868 hasta Mercedes García-Arenal y Fernando Rodríguez Mediano en 2010, los considera los autores más probables del conjunto, quizá con otros colaboradores. No hay una confesión, pero sí un perfil que encaja: dominio del árabe culto, conocimiento de la teología católica y de la polémica islámica, acceso a los objetos y un interés vital en el mensaje.

Ese interés es el centro del asunto. Tras la rebelión de las Alpujarras de 1568-1571, los moriscos del reino de Granada habían sido deportados por Castilla, y su lengua, su ropa y sus costumbres estaban prohibidas. Los plomos ofrecían otra genealogía: si los primeros cristianos de Granada habían sido árabes y el árabe era la lengua de una revelación apostólica, entonces ser morisco no era ser un musulmán mal convertido, sino heredero de la cristiandad más antigua de España. Katie Harris ha mostrado cómo la ciudad entera, y no solo los moriscos, se apropió de esa historia: Granada, la última ciudad conquistada, pasaba a tener mártires del siglo I y una antigüedad cristiana que ni Toledo podía disputarle.

El arzobispo Pedro de Castro creyó en los hallazgos y los protegió con toda su autoridad. En 1600 una junta convocada por él declaró auténticas las reliquias, lo que permitió su culto; los libros eran otra cuestión, porque su contenido doctrinal tenía que examinarlo Roma. Hubo escépticos desde el principio. Juan Bautista Pérez, obispo de Segorbe, los tuvo por falsos. Benito Arias Montano, el gran hebraísta de Felipe II, fue prudente hasta la evasiva. Y en 1607 el humanista Pedro de Valencia, a petición del inquisidor general Sandoval y Rojas, redactó un parecer demoledor: el pergamino y los plomos tenían errores de historia y de lengua impropios de su supuesta época, y su doctrina olía a islam. Es el mismo Pedro de Valencia que cuatro años después escribiría contra la credulidad en el caso de las brujas navarras.

Roma tardó. Los libros no se enviaron a la Santa Sede hasta 1642, y allí los examinaron durante cuarenta años arabistas y teólogos. El 6 de marzo de 1682 un decreto aprobado por Inocencio XI los condenó como «ficciones humanas» que contenían errores contrarios a la fe y restos de la secta de Mahoma. El decreto no tocó las reliquias, cuyo culto siguió: san Cecilio es patrón de Granada y la abadía del Sacromonte continúa en pie. Los plomos quedaron en los archivos vaticanos hasta el año 2000, cuando la Congregación para la Doctrina de la Fe los devolvió a la abadía. Volvieron como documentos históricos, no como escrituras.

El episodio tuvo una secuela que confirma su lógica. Entre 1754 y 1763, el clérigo Juan de Flores excavó en la Alcazaba granadina y «encontró» inscripciones, láminas y objetos que venían a probar la autenticidad de los plomos. En 1777 un tribunal lo condenó por falsificador. La falsificación había engendrado otra falsificación para defenderse, y esa vez no la escribía un morisco sino un canónigo. Lo que el caso del Sacromonte enseña es menos obvio que «desconfía de los hallazgos providenciales». Enseña que una falsificación dura cuando responde a una necesidad compartida: la de los moriscos, la de una ciudad y la de un arzobispo coincidieron durante ochenta años, y la filología de Pedro de Valencia, que tenía razón en 1607, tuvo que esperar a que esa coincidencia se deshiciera.

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