El capital cultural

El capital cultural (en francés, capital culturel; en inglés, cultural capital) es el conjunto de conocimientos, gustos, formas de hablar, títulos y bienes culturales que una persona posee y que le dan ventaja en la sociedad, sobre todo en la escuela y en el acceso a las posiciones de prestigio. El concepto lo formuló el sociólogo francés Pierre Bourdieu en los años sesenta para responder a una pregunta concreta: por qué, en un sistema educativo gratuito y que presumía de premiar solo el mérito, los hijos de las familias cultas seguían sacando mejores notas y llegando en mucha mayor proporción a la universidad que los hijos de obreros y campesinos.

La respuesta de Bourdieu y de su colaborador Jean-Claude Passeron, en Los herederos (1964) y La reproducción (1970), fue que la escuela no parte de cero. Evalúa, como si fueran dones naturales, unas capacidades que en realidad se han adquirido en casa: la soltura al hablar, la familiaridad con los libros, los museos y la música clásica, el gusto por las ideas abstractas, un modo de estar en el aula que los profesores reconocen como propio. Los alumnos que llegan con esa herencia parecen más brillantes, y la escuela, al premiarlos, convierte una ventaja de origen en un mérito personal. Por eso Bourdieu hablaba de reproducción: el sistema educativo no solo transmite conocimientos, sino que legitima las desigualdades sociales dándoles apariencia de desigualdades de talento.

En un artículo de 1979, Bourdieu distinguió tres formas o estados del capital cultural. El estado incorporado es el que forma parte de la persona: los conocimientos, el vocabulario, los gustos y las disposiciones adquiridos con el tiempo, sobre todo en la infancia, que no se pueden comprar ni regalar de un día para otro porque exigen una inversión larga de tiempo, a menudo el tiempo libre de una madre o un padre. Está muy ligado al habitus, el sistema de disposiciones que cada persona interioriza según su posición social. El estado objetivado son los bienes culturales materiales, como libros, cuadros, instrumentos o bibliotecas familiares, que pueden transmitirse como una herencia económica, pero que solo rinden si se tiene el capital incorporado necesario para apreciarlos. El estado institucionalizado son los títulos académicos, que certifican oficialmente el capital cultural y permiten canjearlo en el mercado de trabajo.

El capital cultural es una de las formas de capital que Bourdieu distinguía junto al capital económico, el capital social, o red de relaciones útiles, y el capital simbólico, el prestigio que resulta de que las otras formas sean reconocidas como legítimas. Lo importante es que se convierten unas en otras. Una familia con dinero puede comprar tiempo libre, colegios y viajes que se transforman en capital cultural de sus hijos; ese capital se certifica con títulos, y los títulos se convierten de nuevo en empleos bien pagados. La transmisión cultural es además más discreta que la económica: una herencia en dinero se ve y se grava, mientras que la ventaja de haber crecido rodeado de libros pasa por talento propio.

La obra en la que Bourdieu desarrolló estas ideas con más detalle fue La distinción (1979), basada en encuestas realizadas en Francia en los años sesenta. En ella mostraba que los gustos, en apariencia la cosa más personal del mundo, se distribuyen con enorme regularidad según la clase social y el nivel educativo. Preguntaba, por ejemplo, qué obra musical se prefería entre El clave bien temperado de Bach, la Rapsodia en azul de Gershwin y El Danubio azul de Strauss, y las respuestas separaban con nitidez a los profesores y artistas, a las clases medias y a las populares. Para Bourdieu, el gusto funcionaba como un sistema de clasificación: al juzgar lo que es bello o vulgar, cada grupo se distingue de los demás, y el gusto legítimo, el de las clases cultas, se impone como la norma con la que se mide a todos.

El concepto viajó pronto fuera de Francia. En 1982, el sociólogo estadounidense Paul DiMaggio comprobó con datos de institutos que la participación en actividades culturales de prestigio, como ir a museos, conciertos o leer literatura, se asociaba con mejores notas incluso descontando el origen familiar y la capacidad medida en pruebas, aunque en Estados Unidos el efecto era más fuerte entre los hijos de clases medias que entre los de las élites. En 2003, Annette Lareau, autora de un célebre estudio etnográfico sobre la crianza en familias de distintas clases, propuso con Elliot Weininger ampliar el concepto: además del gusto por la alta cultura, cuenta la habilidad de los padres de clase media para tratar con los profesores, reclamar ante la escuela y enseñar a sus hijos a desenvolverse con las instituciones.

Las críticas más conocidas se refieren a su vigencia. En 1996, Richard Peterson y Roger Kern mostraron con encuestas estadounidenses que las clases altas ya no se distinguían por consumir solo alta cultura, sino por ser omnívoras: les gustan la ópera y el rock, la literatura clásica y las series de televisión, y lo que las separa de las clases populares es la amplitud del repertorio más que su nobleza. Otros autores han señalado que la teoría de Bourdieu, pensada para la Francia centralista de los sesenta, explica peor sociedades con sistemas educativos más diversos, y que corre el riesgo de ser tan determinista que no deja espacio a la movilidad social que sí se observa. La paradoja es que el propio Bourdieu, hijo de un funcionario de correos de un pueblo del Bearne, llegó a la cátedra del Collège de France: él mismo analizó en sus últimos textos su trayectoria como la de un tránsfuga de clase que nunca se sintió del todo en casa en el mundo académico.

Sea como sea, la noción de capital cultural ha cambiado la forma de debatir sobre la educación y la igualdad de oportunidades. Está detrás de la preocupación por la brecha de lectura desde la primera infancia, de los programas que llevan a alumnos de barrios pobres a museos y teatros, de las becas que incluyen acompañamiento y no solo dinero, y de la crítica a la falsa meritocracia, que presenta como mérito individual lo que en parte es herencia. Su lección central sigue en pie: no basta con abrir las puertas de la escuela a todos si la escuela sigue premiando lo que solo algunos aprendieron en casa.

Habitus – Capital económico – Clase social – Movilidad social – Nivel socioeconómico – Falsa meritocracia