El velo de ignorancia

El velo de ignorancia es un experimento mental para decidir qué reglas son justas. Consiste en imaginar que uno tiene que elegir las instituciones básicas de una sociedad sin saber qué lugar va a ocupar en ella: ignora si será rico o pobre, sano o enfermo, hombre o mujer, de la mayoría o de una minoría, con talento valioso en el mercado o sin él, y tampoco conoce su religión, su idea del bien ni su generación. Sabe cómo funciona una economía y cómo se comporta la gente, pero no sabe nada de sí mismo. John Rawls sostuvo que las reglas elegidas en esas condiciones son, por construcción, las reglas justas, porque nadie puede diseñarlas a su favor sin saber cuál es su favor.

El dispositivo aparece en Teoría de la justicia, publicada en 1971, y pertenece a lo que Rawls llamó la posición original: una versión actualizada del contrato social de Hobbes, Locke, Rousseau y Kant, donde lo que se pacta no es la obediencia al Estado sino los principios que regirán el reparto de derechos, oportunidades e ingresos. La diferencia con los contractualistas clásicos es que Rawls no afirma que ese pacto ocurriera nunca. Es un procedimiento de comprobación, no una historia: si una regla no la aceptarías sin saber a quién le toca el peor sitio, es que no la defiendes por justa sino por conveniente.

Rawls dedujo que tras el velo se elegirían dos principios, en este orden. El primero da a cada persona el mayor conjunto de libertades básicas compatible con el mismo conjunto para los demás: conciencia, expresión, asociación, voto, propiedad personal, protección frente a la detención arbitraria. El segundo admite desigualdades económicas y sociales solo si cumplen dos condiciones: que los cargos y posiciones estén abiertos a todos en condiciones de igualdad equitativa de oportunidades, y que la desigualdad redunde en el mayor beneficio de los miembros peor situados. Esa segunda cláusula es el principio de diferencia, y es la parte original de la teoría. No exige igualdad, exige que cualquier distancia esté justificada por lo que mejora la vida de quien está abajo. El orden entre los dos principios es estricto: no se puede comprar prosperidad a cambio de libertades.

El razonamiento que lleva de la ignorancia a esos principios es un criterio de decisión llamado maximin, que consiste en elegir la alternativa cuyo peor resultado sea el mejor posible. Rawls argumenta que es lo sensato cuando no hay forma de asignar probabilidades a los lugares, cuando lo que está en juego es una vida entera y no una apuesta repetible, y cuando el peor resultado posible es intolerable. Ahí golpeó la crítica más técnica, la de John Harsanyi, que en 1975 sostuvo que un agente racional tras el velo no debería razonar así, sino suponerse igual de probable cualquier posición y maximizar la utilidad media. Esa variante conduce a algo muy parecido al utilitarismo, y Harsanyi la había formulado antes que Rawls. La discusión sigue abierta porque depende de algo previo a la lógica: si la justicia consiste en no abandonar a nadie o en que la suma salga lo más alta posible.

Las objeciones más conocidas vinieron de otros flancos. Robert Nozick replicó que una teoría que juzga los repartos por su forma final ignora cómo llegó cada uno a lo suyo, y que apropiaciones y transferencias legítimas pueden generar desigualdades que nadie tiene derecho a corregir. Michael Sandel y los comunitaristas objetaron que el sujeto del velo es una ficción vacía: nadie es un yo sin lengua, sin familia y sin tradición, y una justicia elegida por nadie en particular no vincula a nadie en concreto. Amartya Sen, desde una posición más cercana, señaló que Rawls describe cómo serían unas instituciones perfectamente justas mientras que los problemas reales exigen comparar dos situaciones imperfectas, y que para eso el modelo no da herramienta. También se le ha reprochado que trate los ingresos como la medida del reparto en lugar de la capacidad real de cada uno de hacer algo con ellos, que es distinta para una persona con una discapacidad.

El experimento se ha llevado al laboratorio. Norman Frohlich y Joe Oppenheimer hicieron que grupos de estudiantes deliberasen y votasen principios de reparto antes de conocer qué renta les tocaba. Casi nunca eligieron el principio de diferencia puro. Lo que elegían una y otra vez era maximizar la renta media con un suelo garantizado por debajo del cual nadie caía. No es lo que predijo Rawls, pero tampoco es utilitarismo: es la intuición de que hay que asegurar un mínimo y, por encima de él, dejar que la cosa crezca. El velo sigue siendo útil justamente por eso. Como teoría completa de la justicia está disputado; como prueba práctica para detectar un argumento interesado, funciona en cualquier discusión sobre impuestos, sanidad, herencias o acceso a la vivienda.

Justicia distributiva – Justicia social – El dilema del tranvía – La paradoja de la tolerancia