El estoicismo es la escuela filosófica fundada en Atenas hacia el año 300 a. C. por Zenón de Citio, que enseñaba en un pórtico pintado de la plaza pública, la Stoa Poikile, de donde le viene el nombre. Durante cinco siglos fue una de las filosofías más influyentes del mundo griego y romano. Su idea central es que la única cosa realmente buena es la virtud, y que la felicidad depende de nuestro carácter y nuestros juicios, no de lo que nos pasa.
Los estoicos dividían la filosofía en tres partes: lógica, física y ética. Las comparaban con un huerto en el que la lógica es la cerca, la física los árboles y la ética el fruto. Creían que el universo está ordenado por una razón divina, el logos, que lo atraviesa todo, y que el ser humano participa de esa razón. Vivir bien es vivir de acuerdo con la naturaleza, es decir, usar bien la razón y aceptar el orden del mundo. Crisipo, el tercer director de la escuela, dio al sistema su forma más completa, pero de sus cientos de libros solo quedan fragmentos.
La ética estoica parte de una distinción tajante. Hay cosas buenas, que son las virtudes (sabiduría, justicia, valentía y templanza, las virtudes cardinales), cosas malas, que son los vicios, y todo lo demás, que es indiferente. La salud, la riqueza, la fama o incluso la vida no son buenas ni malas en sí; lo que importa es cómo las usamos. Los estoicos admitían que algunas indiferentes son preferibles a otras, y que es razonable buscar la salud antes que la enfermedad, pero negaban que de ellas dependa la felicidad.
De ahí su análisis de las emociones. La ira, el miedo o la envidia no son fuerzas ciegas, sino juicios equivocados: creer que algo indiferente es un bien o un mal. Si cambio el juicio, cambia la emoción. El sabio estoico no es insensible, pero está libre de esas pasiones perturbadoras, en un estado que llamaban apatheia. Epicteto lo resumió en una frase: no nos perturban las cosas, sino las opiniones que tenemos sobre ellas.
En Roma el estoicismo se volvió sobre todo una guía práctica. Séneca, consejero de Nerón, escribió las Cartas a Lucilio, un curso de filosofía para la vida diaria sobre la brevedad de la vida, la amistad o la muerte. Epicteto, que había sido esclavo, enseñaba que lo único que depende por completo de nosotros son nuestros juicios, deseos y decisiones; todo lo demás, el cuerpo, la propiedad, la reputación, no. Sus lecciones las recogió su alumno Arriano en las Disertaciones y en un breve Manual. Marco Aurelio, emperador entre 161 y 180, dejó en griego unas notas para sí mismo que conocemos como Meditaciones.
El estoicismo también tuvo una dimensión política. Si todos los seres humanos comparten la razón, todos son ciudadanos de una misma comunidad, el cosmos. Ese cosmopolitismo influyó en el derecho romano y, a través de él, en la idea moderna de una ley natural común a todos los pueblos. El cristianismo tomó muchos de sus conceptos, y en el siglo XVI Justo Lipsio impulsó un neoestoicismo que leyeron Quevedo, Montaigne y Descartes.
Su influencia llega hasta la psicología actual. Albert Ellis y Aaron Beck citaron a Epicteto como antecedente de la terapia cognitiva, que trabaja precisamente sobre los juicios que provocan el malestar. En los últimos años el estoicismo se ha convertido además en un género de autoayuda. Esa versión suele quedarse con la resistencia ante la adversidad y olvidar la parte que más importaba a los antiguos: la justicia y el deber hacia los demás.
Placer, gozo y felicidad – Escepticismo ético – El Imperio romano – El existencialismo