# Los dos espíritus

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- Categoría: Antropología
- Publicado: 2026-09-06
- Autoría: Josemari Sarasola Ledesma — Editor coordinador; Profesor titular de escuela universitaria, Universidad del País Vasco/Euskal Herriko Unibertsitatea
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En más de ciento cincuenta sociedades indígenas de América del Norte los cronistas europeos describieron a personas que, siendo de un sexo, ocupaban de forma reconocida el papel social del otro o un papel intermedio: vestían, trabajaban, se casaban y ejercían funciones rituales según ese lugar, con la aceptación de su comunidad. Los franceses las llamaron *berdaches*, palabra tomada del árabe a través del italiano cuyo significado original es «esclavo» o «muchacho comprado», y con ese nombre entraron en la antropología y ahí siguieron hasta finales del siglo XX. Es difícil encontrar un caso más claro de categoría fabricada por quien observa: el término dice mucho de lo que los franceses creían estar viendo y nada de lo que los zuñi, los crow o los diné entendían por ello.

![Retrato fotográfico de cuerpo entero de una persona zuñi con manta bordada, collares y el pelo recogido](https://ikusmira.org/images/ilustraciones/antropologia/sx-dos-wewha-retrato.jpg)

*We'wha (1849-1896), *lhamana* zuñi, en un retrato de estudio. Tejedora y alfarera de renombre, fue la informante principal de la etnógrafa Matilda Coxe Stevenson y viajó a Washington en 1886, donde pasó seis meses, fue recibida por el presidente Cleveland y se la presentó como «princesa zuñi». Nadie en la capital advirtió nada, cosa que dice más de las expectativas de sus anfitriones que de We'wha.*

La categoría zuñi es *lhamana*, y su definición no pasa por el deseo ni por el cuerpo sino por la **ocupación y el papel ceremonial**. Un lhamana hacía trabajo de mujeres —cerámica, tejido, molienda—, se vestía como ellas y participaba a la vez en ceremonias reservadas a los hombres, con un papel propio en el ciclo ritual. Will Roscoe reconstruyó en 1991 la vida de We'wha a partir de los archivos del Bureau of American Ethnology y mostró hasta qué punto la posición era prestigiosa: no era tolerada al margen, era una especialización con demanda. Lo mismo ocurría entre los crow con los *baté* —Osh-Tisch, la más conocida, combatió en Rosebud en 1876— y entre los diné con los *nádleehí*, cuya figura mayor, Hastíín Klah, fue tejedor y hombre-medicina.

![Fotografía del siglo XIX de una persona sentada en el suelo trabajando en un telar de urdimbre tensada](https://ikusmira.org/images/ilustraciones/antropologia/sx-dos-wewha-telar.jpg)

*We'wha tejiendo. El telar es el argumento: en el sistema zuñi el género se define por lo que se hace y por el lugar que se ocupa en el ciclo ceremonial, no por la anatomía. Una posición de género es aquí, literalmente, un oficio con su técnica, su clientela y su lugar en el calendario ritual.*

Los tres errores recurrentes al leer estos casos se corrigen con el material. El primero es asimilarlos a la homosexualidad: la relación de un lhamana con un varón no se clasificaba por el sexo de ambos sino por el papel de cada uno, y el marido de un lhamana era simplemente un hombre casado, sin categoría especial ni estigma. El segundo es asimilarlos a la transexualidad moderna: no había aquí una identidad interior que reclamara reconocimiento contra un cuerpo equivocado, sino un lugar social disponible al que se accedía —a menudo en la infancia, por inclinación observada y con confirmación ritual. El tercero es homogeneizarlos: Sabine Lang mostró en 1998 que las ciento cincuenta y tantas configuraciones documentadas difieren en casi todo —en si existe un papel equivalente para las mujeres, en el peso de lo ritual, en si el estatus es reversible— y que hablar de «el berdache» en singular es una construcción de la disciplina, no un hecho del continente.

![Fotografía del siglo XIX del pueblo de Zuni, con casas de adobe apiladas en terrazas y figuras diminutas](https://ikusmira.org/images/ilustraciones/antropologia/sx-dos-zuni-pueblo.jpg)

*El pueblo de Zuni en 1885. Los etnógrafos del Bureau of American Ethnology llegaron aquí en los años ochenta del siglo XIX, en plena política federal de asimilación: las mismas décadas en que se documentaban estas instituciones eran aquellas en que las escuelas-internado y los agentes indios trabajaban para suprimirlas.*

La supresión está documentada con nombres. Los agentes federales obligaron a Osh-Tisch a cortarse el pelo y vestir ropa de hombre; los misioneros y las escuelas-internado, con su régimen de separación estricta por sexos, castigo del idioma y uniforme obligatorio, atacaron el mecanismo mismo por el que la posición se transmitía. En una o dos generaciones desaparecieron los aprendizajes, los términos y las ceremonias asociadas; lo que sobrevivió lo hizo en la memoria familiar y en los cuadernos de los etnógrafos que llegaron justo a tiempo. La antropología estadounidense de finales del XIX conservó esas descripciones mientras el mismo Estado que la financiaba desmontaba su objeto.

![Fotografía panorámica de 1897 de una larga fila de personas congregadas en una explanada junto a un poblado](https://ikusmira.org/images/ilustraciones/antropologia/sx-dos-shalako.jpg)

*La danza de los Shalako en Zuni, fotografiada por Ben Wittick a finales de 1897. El calendario ceremonial es el marco en el que la posición del *lhamana* tenía sentido: sin ciclo ritual no hay papel ritual, y la política de asimilación atacó las ceremonias antes que a las personas.*

El nombre actual es reciente y tiene fecha exacta: **two-spirit**, «dos espíritus», se adoptó en 1990 en un encuentro intertribal celebrado en Winnipeg, a partir de una expresión ojibwe, con el propósito explícito de sustituir *berdache* por un término elegido desde dentro. Su función es política antes que descriptiva: crea un paraguas panindígena que permite organizarse y reclamar continuidad histórica. La crítica académica —formulada, entre otros, por participantes en el propio volumen colectivo de 1997— es que ese paraguas aplana diferencias enormes y proyecta hacia el pasado una categoría contemporánea. Ambas cosas son ciertas a la vez, y el caso ilustra bien un problema general: un término puede ser a la vez históricamente impreciso y políticamente necesario, y la disciplina no tiene una regla para resolver ese conflicto.

Queda por último la advertencia contra la lectura idealizante. Es tentador presentar estas sociedades como paraísos de diversidad, y no lo eran: la posición existía dentro de un orden ritual estricto, con obligaciones exigentes y sin nada parecido a una elección individual moderna. Su interés teórico es más sobrio y más sólido. Enseñan que un sistema de género con tres o cuatro posiciones puede ser estable durante siglos; que esas posiciones se definen por trabajo, ceremonia y parentesco antes que por deseo o anatomía; y que el vocabulario del observador puede borrar el objeto de estudio antes de que nadie tenga ocasión de describirlo. Doscientos años de literatura sobre el tema se escribieron bajo un nombre que significaba «esclavo comprado».

[Los hijras de la India](https://ikusmira.org/p/los-hijras-de-la-india) – [Las vírgenes juramentadas de los Balcanes](https://ikusmira.org/p/las-virgenes-juramentadas-de-los-balcanes) – [El matrimonio entre mujeres en África](https://ikusmira.org/p/el-matrimonio-entre-mujeres-en-africa) – [Géneros no binarios transculturales](https://ikusmira.org/p/generos-no-binarios-transculturales) – [Pueblos indígenas](https://ikusmira.org/p/pueblos-indigenas) – [Etnocentrismo](https://ikusmira.org/p/etnocentrismo) – [Relativismo cultural](https://ikusmira.org/p/relativismo-cultural) – [Aculturación](https://ikusmira.org/p/aculturacion) – [Colonialismo](https://ikusmira.org/p/colonialismo)

## Fuentes

- Will Roscoe — *The Zuni Man-Woman*, University of New Mexico Press, Albuquerque (1991)
- Sabine Lang — *Men as Women, Women as Men: Changing Gender in Native American Cultures*, University of Texas Press, Austin (1998)
- Sue-Ellen Jacobs, Wesley Thomas y Sabine Lang (eds.) — *Two-Spirit People: Native American Gender Identity, Sexuality, and Spirituality*, University of Illinois Press, Urbana (1997)
- Matilda Coxe Stevenson — *The Zuñi Indians: Their Mythology, Esoteric Fraternities, and Ceremonies*, 23rd Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Washington (1904)
- Walter L. Williams — *The Spirit and the Flesh: Sexual Diversity in American Indian Culture*, Beacon Press, Boston (1986)
- Scott Lauria Morgensen — *Spaces between Us: Queer Settler Colonialism and Indigenous Decolonization*, University of Minnesota Press, Minneapolis (2011)

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Cómo citar: Sarasola, Josemari (2026). «Los dos espíritus». Ikusmira. https://ikusmira.org/p/los-dos-espiritus/
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